Трансформация сознания в даосизме
В статье рассматривается феномен трансформации обычного человеческого сознания в глубинную сверхрациональную, духовную силу. Автор акцентирует внимание на идее не-дуальности, как основополагающей в даосизме, считая возможным при глубоком изучении использование определенных психотехник в системе российского образования.даосизм, трансформация, сознание, не-дуальность.
I.A. Fainfeld Transformation of Consciousness in DaosismThe article gives an insight into the phenomenon of transformation of common human consciousness into a deep superrational spiritual power. The author highlights the idea of non-duality as the corner stone of Daosism and finds it possible to use certain psycho-techniques in the system of the Russian education.
Daosism; transformation; consciousness; non-duality.
За последние десятилетия европейская мысль все чаще обращается к древним истокам духовной культуры Востока, к его философско-религиозным учениям. Многогранность и целостность восточной культуры привлекают внимание не только исследователей гуманитарной сферы. В поисках ответов на многие проблемы современности к древним учениям обращаются и ученые-естествоиспытатели. Помимо чисто научного интереса, это обусловлено поиском более полного взаимопонимания между разными культурами и возможности решения проблем, с которыми западная цивилизация столкнулась в двадцать первом веке. Так, сотрудничество с нашим великим соседом Китаем следует расширять не только в области экономики, но и в сфере культуры. Последнее необходимо для многогранного взаимодействия и обогащения непреходящими человеческими ценностями, создания своего рода единого культурного пространства. По нашему мнению (1, 2, 3), философия, как определенное отражение духовного опыта человечества может послужить здесь важной связующей нитью между двумя культурами.
В данной работе, говоря о даосизме, внесшим огромный вклад в развитие человеческой цивилизации и интерес к которому возрождается, как в самом Китае, так и в других странах, мы лишь частично касаемся идеологии, акцентируя внимание на определенных методах развития сознания. Это связано с тем фактом, что главной целью данного учения является пробуждение высшего сознания человека, которое коренным образом отличается от обычного.
Согласно мировоззрению Лао-цзы (7 век до н.э.), основателю даосизма, основополагающей причиной всего существующего является высшее духовное существо - Дао, извечный принцип и источник существования Вселенной (6, с. 9-34). Данное понятие - центральное для китайской культуры - означает Истину. Но Дао не только Истина, но и сам Поиск и Способ, благодаря которому Истину можно найти. Поэтому даосизм есть двуединое учение об Истине-Пути, Истине как Пути и Пути как Истине. Иначе говоря, Истина - высший Принцип и сам Метод достижения (17, с. 8).
Дао состоит из двух принципов - инь и ян. Ян - теплота, свет, мужество. Инь - холод, мрак, из которого возникает все, что ежегодно возобновляется. Черный цвет символизирует инь, белый - ян. Из силы ян происходит шен – небесная часть человеческой души, а из силы инь происходит квей – земная часть души. Таким образом, человек как микрокосм соединяет пары противоположностей. Небо, человек и земля – три основных элемента мира.
Противоположности составляют единое целое, дополняя друг друга и перетекая друг в друга. Графически этот самоотражающий патерн выражен в виде тай-цзи (символе Великого предела), магическом источнике всех путей. Символ демонстрирует изначальную двойственность всего сущего. Томпсон (15, с. 265), анализируя данную символику, справедливо отмечает, что последняя подчеркивает в вещах наличие как мужского, так и женского начала, проявление как темных, так и светлых аспектов, причем, женское начало обязательно содержит элемент мужского и наоборот. Символ олицетворяет непрерывный процесс, динамический баланс сил, где нет места статичному равновесию. Именно Дао позволяет проявляться то темному, то светлому, тем самым превосходя взаимодополняющие проявления (5, с. 87).
По мнению Уотса (18, с. 37), одного из подлинных знатоков Востока, смутное на вид, пустое, неопределимое Дао является разумом, который оформляет мир, причем с искусством, превосходящим возможности нашего обычного понимания. Иными словами, вездесущее Дао не может быть познано рационально. О нем бесполезно что-либо говорить, однако можно говорить о «проявленной мощи» («дэ»), показывающей действие Дао во всех природных изменениях в качестве динамического чередования двух противоположностей инь и ян. На этом основании даосы, любое изменение рассматривая как проявление внутренне присущей всем вещам склонности изменяться, старались поступать в согласии с природой, не нарушая гармонии с окружающей средой. Интересно, что важнейшей категорией в даосизме является «не-деяние» («у-вэй»), что не должно отождествляться с вялостью, апатией, попустительством или обычной пассивностью. Здесь подразумеваются особые действия: падение в сторону толчка, плавание по течению, установка паруса по ветру, использование прилива для практических целей и уступка с целью победить. Лучшей иллюстраций «у-вэй», по-видимому, могут служить японские искусства «дзюдо» и «айкидо», в которых противника побеждают его же силой. Исходя из сказанного понятно, что система воспитания в даосизме была направлена на углубление созерцательной жизни, достижение внутреннего равновесия и приобщение к естественной гармонии бытия. «Чтобы почувствовать, что такое даосизм, - говорит Уотс, - следует допустить существование иного взгляда на мир, отличного от конвенционального, условного, основанного на общественном соглашении, и что возможно знание иное, чем содержание верхнего слоя сознания. Общий же принцип, лежащий в основе всей психологии, был направлен на развитие навыка жить строго в настоящем, ничего не желая и ни к чему не привязываясь» (18. с. 38).
Основой для преобразованияличности было овладение навыком «смотрения в глубину» (11, с. 154-157)), то есть внутреннего созерцания и прекращения мыслей. Для этого следовало овладеть разлитой в человеке биологической энергией «ци», научиться управлять ей, впитывая из космоса и, тем самым, вызволяя из состояния замутненности дух «шень».
Очень кратко скажем о некоторых медитативных практиках, служащих для этой цели. Место медитации - маленькая хижина («нивань»), расположенная в центре головы, которая рассылает ци для наполнения всего тела. При проведении дыхания сквозь тело ученик возрождается физически и укрепляется духовно, питая свою сущность и свой дух. С помощью медитации необходимо отрегулировать и соединить в себе три потока - дыхания (жизненной силы), семени (силы воспроизводства или силы бессмертия) и духа (духовной силы), из единства которых формируется бессмертный человек, «алмазное тело». Рождение последнего происходит посредством медитативного соединения главных энергетических каналов ян (поднимается по позвоночнику в мозг, а затем проходит через лоб к переносице) и инь (поднимается от детородных органов в область пупка, а затем уходит выше, к губам) в едином кольце. В последнем силы духа, жизни и бессмертия соединяются воедино. В привычной терминологии это бракосочетание логоса и эроса (10, с.120 -141).
Интересна медитативная практика, называемая «Хранение Одного» «Одно» - высший принцип мироздания, первосубстанция, упоминавшаяся нами, жизненная энергия («ци»), исходящая из Дао и сообщающая космосу его единство и целостность. При этом следует обретать физическое и духовное здоровье и также бессмертие через единение с Дао, с одной стороны, как окончательной реальностью, в которой находятся все вещи и происходят все события, и, с другой стороны, как с силой - источником, или энергией Вселенной, а также с мудростью или порядком, определяющим отдельные жизни. Дао предстает лучезарным светом Вселенной. Для реализации необходимо в состоянии полного сосредоточения ждать появления внутреннего света. Когда свет появляется, необходимо крепко держаться за него, не позволяя уйти. Далее для адепта не остается ничего, что не сияло бы в блистающем свете (17, с. 103). Теперь адепт полностью един с Дао, которое непричастно ни к возникновению, ни к исчезновению. Это Дао превыше становления, не будучи ни сущим, ни не сущим. Но всякое становление возможно только благодаря тому, что запредельное Дао является его безусловной предпосылкой (17, с. 8). Считается, что когда человек познает «Одно» как первопринцип вселенной для него не остается ничего непознанного.
Разновидностью медитации был переход от окружности «космического колеса» к его центру (непроявленному, «соединяющему спицы и делающего из них колесо» (7, с. 39)). Сосредоточение в этом пустом центре приводит адепта к центру вещей к полному союзу с Дао. Он пребывает в полной пустоте, то есть в отрешении от всех проявленных вещей, ускользая тем самым от «чередования потока форм», «жизни» и «смерти» (4, с.133-134) Это точка «Неизменного средоточия», совершенного равновесия, где примиряются и разрешаются все противоположности, где происходит синтез всех элементов рассудочной оппозиции и где непосредственно проявляется «действие Неба».
Этот не проявленный центр, метафизический Ноль или «Небытие», символизируемое «пустотой», управляет всеми посредством своего «не-деятельного действия» (вэй-ву-вэй). В нем пребывает «истинный человек», поднявшийся над дуальностью путем выхода из нее, преодолев, прежде всего, оппозицию истина - заблуждение. Однако, подчеркивает Генон (4, с. 107 -111), над ступенью «истинного человека» (чэнь-жень) находится «трансцендентный человек» (чень-жэнь) или «Универсальный Человек», полностью преодолевший человеческую ограниченность и обусловленность и достигший полноты реализации «Высшего Отождествления».
По мнению проф. Торчинова, одного из лучших востоковедов нашего времени (16, с. 209 -218), медитативная созерцательная практика раннего даосизма играла роль источника философского дискурса, именно рефлексия о ней оказалась формообразующим принципом даосской мысли. Данная психотехника, считает исследователь, ориентируется не только на трансперсональный опыт, но и на перинатальные переживания (в описании Грофа) определенного рода, что делает даосизм как бы переходным от архаических и древних религий и культов к религиям чисто трансперсонального переживания. В опыте даосизма происходит своеобразное взаимоналожение перинатальных и трансперсональных переживаний. Подчеркивая относительность и ограниченность рационального мышления, даосизм отдает предпочтение интуитивной, над-рациональной мудрости Руссель (13, с 360 - 364), глубокий знаток китайской духовности, указывает, что даосская медитация систематическим образом раскрывает все содержание психики, созидает связь между сознанием и бессознательным, возвышает бессознательное к свету сознания и творит совершенно новую личность - личность человека, интегрированного с самим собой, другими людьми и целым космосом. Юнг (19, с. 110--114) указывает, что осмысливая бессознательное, человек освобождается от его доминирования. Для этого ученик должен сосредоточиться на глубинном внутреннем свете и, таким образом, освободиться от всех внешних и внутренних осложнений. Его жизненный импульс направляется к сознанию, лишенному содержания. Это отрыв сознания от мира и возврат его в так называемое не-проявленное состояние. Тогда сознание оказывается одновременно и пустым и наполненным. Это, в трактовке известного современного психолога Минделла (12, с.149- 160), есть «непосредственная осведомленность», особое «чувственное осознание», представляющее собой основополагающий или сущностный уровень всякого опыта. Он проявляется как Дао, о котором невозможно ничего сказать, а затем как тенденции к путям и направлениям, допускающим вербализацию. По мнению автора, Дао или «непосредственная осведомленность» - опыт сущности не-двойственного мира. Данный опыт предшествует любому осознанию и переживается как тонкое телесное чувство, это своего рода разум, нелокальная «познавательность» или «квантовый ум». Все психологические методы автор рассматривает как производные от непосредственной осведомленности. Последняя расширяется на всю Вселенную и подобна вибрации поля вакуума или великого духа.
Таким образом, если понимать Дао как непосредственную осведомленность Минделла, бессознательное Юнга или Космическое бессознательное (в интерпретации Судзуки, 14), то его познание есть живой опыт универсальности, то есть самый глубокий трансперсональный опыт. Здесь ученик отождествляет себя с пустотой, энергией, не-проявленностью, и, вместе с тем, с хранилищем всего сущего, вызывающего все вещи к проявлению, то есть с Дао. Слияние с последним осуществляется исключительно через внутреннее постижение вне пространственно-временных ограничений, снимающим противоречие между внутренним и внешним, то есть, в конечном итоге, между объектом и субъектом. Иначе говоря, адепт в результате преодолении обусловленного сознания, становится подлинным «посредником», в котором союз «Неба» и «Земли» полностью осуществлен благодаря синтезу всех состояний. Важно подчеркнуть, что речь идет собственном опыте, о прямом отождествлении: «Я - Дао!», без всякой посреднической дистанции.
Как отмечает Капра (8, с.123-124; 282), тщательное наблюдение за природой, соединенное с сильной мистической интуицией, привело даосских мудрецов к поразительным откровениям, справедливость которых подтверждают современные научные теории. Так, одно из наиболее важных даосских прозрений заключалось в осознании того обстоятельства, что текучесть и изменчивость внутренне присуща природе.
В настоящее время под квантовой реальностью понимают реальность, существующую за пределами пространства и времени, за пределами нашего чувственного восприятия (Капра, Госвами, Минделл, Кохе и др.). Считается, что эта невидимая энергетическая система, лежит в основе всего мироздания. Наше же сознание является призводным от нее, а не эпифеноменом мозга. По всей видимости, эту первозданную энергию - сознание даосы означали, как Дао и, сознательно сливаясь с ней, в определенной степени, овладевали. Отсюда их вера в физическое бессмертие, «освобождение от трупа» и другие не понятные рациональному уму утверждения. Иначе говоря, даосы воспринимали нашу реальность в духе квантовой реальности, то есть как изначальную ткань мира или изначальную энергию-сознание. Речь идет о реализации не-локального сознания или квантового ума, то есть о встрече обычного сознания с квантовой самостью. Обучение такому опыту можно назвать педагогикой внутреннего творчества, требующей радикального преобразования психики. Главным здесь становится трансперсональный подход, или опыт не-двойственного сознания. «Если в нас заложено сознание, создавшее Вселенную, то разве остается для нас что-то невозможное», - говорит Кохе (9, с. 67).
Таким образом, психотехнику даосизма можно рассматривать как практическую попытку достичь самотождественности за пределами эго, а точнее. за пределами пространства и времени. Иными словами, осуществить слияние с Дао, источником, который дарует полное удовлетворение и естественность. Человек, осуществивший такое единение, избавлен от иллюзий ментального, эгоизированного сознания и, соответственно, от ложных целей. По нашему мнению, в системе образования, ориентированного прежде всего на получение и усвоение новой информации, традиционная система даосского воспитания представляется актуальной, требующей изучения и возможностей практического применения.