Дмитриева Е.В. Статья // Журнал Современные гуманитарные исследования. 2013. № 2.

О ТРАДИЦИИ ДАОСИЗМА В ПОЭЗИИ И.А. ФАЙНФЕЛЬДА 

В поэзии И.А. Файнфельда отражены определенные аспекты даосизма, которые мы анализируем в данной работе. 

В начале кратко напомним о самом даосизме. Основателем этого учения («Учения Пути») является Лао-цзы (род. в 604 г. до н. э.), автор «Дао дэ цзин» (Книга о Пути и его проявлениях). Согласно Лао-цзы, изначальной причиной, источником всего сущего является Дао - высший Принцип. Его не создало никакое существо. Оно все и ничто, причина и следствие. Все предметы происходят из Дао, соответствуют Дао и под конец возвращаются в Дао. «Дао - больше, чем путь, это путь и путник вместе. Это вечная дорога, которую проходят все существа и предметы», - говорил Лао. Исходя из этих слов, понятно, что Дао выступает и как путь, и как и метод его достижения. Здесь мы видим основополагающий постулат традиции о тождественности бытия и сознания, то есть выход за пределы субъект - объектной двойственности обычного сознания и обретение Единства. Вот как в простых строках передает И.А. Файнфельд полное тождество бытия и сознания, без всякой посреднической дистанции:

 

Есть Истина!

Она одна,

Невыразимая словами,

Она самой себе видна,

Когда мы ею стали сами

 

Дао состоит из двух принципов - ян и инь. Ян - теплота, свет, мужество. Инь - холод, мрак, из которого возникает все, что ежегодно возобновляется. Эти два принципа вышли из высокой вершины, неподвижного центра неба. Из силы ян происходит шен – небесная часть человеческой души, а из силы инь происходит квей – земная часть души. Таким образом, человек как микрокосм соединяет пары противоположностей. Небо, человек и земля – три основных элемента мира. Черный цвет символизирует инь, белый - ян. Противоположности составляют единое целое, дополняя друг друга и перетекая друг в друга. Графически этот патерн выражен в виде тай-цзи (символе Великого предела), магическом источнике всех путей, демонстрирующем изначальную двойственность всего сущего, непрерывный процесс, динамический баланс сил, где нет места статичному равновесию. «Это» одновременно есть «то». «То» одновременно есть «это». Обстоятельство, что «это» и «то» перестают быть противоположными - основное содержание Дао. Вот как выражает данное положение И.А. Файнфельд: «Два Лика - земной и небесный, сливаются в тающей бездне..»

В стихотворении «Даос» поэт пытается передать целостность своего восприятия и понимания сущности даосизма, где  парадокс является основным художественным средством.

 

Даос

 

Я тонущий в памяти высохших рек,

Отлившийся в бездну земной человек.

 

Я белая тень своего бытия,

Из Дао рождается воля моя.

 

Молчанием Лао свой образ творит,

И Дао устами его говорит.

 

В молчащее слово я тихо вхожу,

Глубины - вершины свои нахожу.

 

Смертельный поток всерождения дней,

Я сам отражение тени своей.

 

В его восприятии Лао, конкретный человек,  олицетворяет собой сам Принцип - Дао, сливается с  ним, делая более доступным для понимания. Об этом свидетельствуют следующие строки: «Просветлен великим Дао, меж времен проходит Лао, нет различий между ними..» В шутливом тоне передает поэт наставление Лао: «Яснее глянь!- кричит мне  Лао,  - вот инь и ян сливает Дао!»

В следующем стихотворении поэт говорит об особом состоянии сознания - «сне вне сна», в котором он вновь слышит наставления Лао, «без слов и вне земной реальности». Понятно, что вновь речь идет о сознании, преодолевшем субъект - объектную двойственность:

 

Воспарил и слился с Дао,

Мне вне сна приснился Лао,

Вне реальности земной,

Лао говорил со мной,

Наставлял совсем без слов,

Разорвал былой покров:

- Коль желаешь стать собой,

Центр небесный и земной

Слей в самом себе в один,

Вырви сердце из глубин,

Проломись за явь, за сон,

За всесилие времен

Первосветом - первотьмой,

Всетворящей тишиной…

Мне о Дао говорил

Посреди живых могил,

Юный старостью своей,,

Самый мудрый из людей!

 

В двух последних строках поэт вновь использует парадокс и напоминает поверие, согласно которому Лао находился вне обычных временных границ. Он  был стар уже при рождении, по этой причине его  и назвали  Лао-цзы, то есть «Старый сын - мастер».

В другом стихотворении поэт пытается наиболее полно выразить свое интуитивное восприятие и понимание даосизма:

 

Между тьмой и светом,

Между жизнью и смертью

Сквозь центр земли и неба,

В пустоте Дао, не двигаясь, 

Бредет Лао, 

Сны разрывая явью,

Старый юнец - юный мудрец,

Две тысячи лет вне времени

Небесный венец в землю внедряя,

Не - деянию и бессмертию учит Лао,

Раскрывая в нас небесное Дао.

 

В связи с понятием «не-деяния», которому «учит Лао», отметим, что любое изменение рассматривается в даосизме как проявление внутренне присущей всем вещам склонности изменяться. Движение Дао происходит естественно и спонтанно, и для даосов следует поступать в согласии с природой спонтанно и естественно, в соответствии со своей истинной сущностью, интуитивно, не нарушая гармонии с окружающей средой. 

«Дао не делает ничего, однако ничего не остается не сделанным», - писал Лао. Эти слова Лао нельзя понимать буквально, отмечает А. Уотс, поскольку «не-деяние» («у-вэй») не должно отождествляться с вялостью, апатией, попустительством или обычной пассивностью; «у-вэй» - стиль жизни того, кто следует Дао. Этот стиль жизни рассматривается прежде всего, как знание принципов, структур и тенденций развития внешнего и внутреннего мира настолько хорошо, что во всех жизненных ситуациях человек затрачивает минимум усилий. 

«Когда вы приносите в свою жизнь у-вэй, - говорит Симпкинс, - все становится проще и естественней. Кажется, что все случается само собой».

Дао предстает лучезарным светом Вселенной. В сущности все есть иллюзия, помимо того, что не является ''светом, замкнутым в себе и излучающимся через себя''» (по Чжуан-цзы). В стихотворении «Дао» последнее предстает в виде сокровенного и, в то же время, всеохватного света, света вне времени и пространства. Поэт старается выразить свое виденье «сквозь завесу Вселенной», свой трансцендентальный опыт слияния с «сокровенным светом» Дао.

 

Дао 

Золотые лучи

В золотое стило

Я сложил и писал безвременье,

Били света ключи,

И светило взошло,

Расплавляя былое неверье.

Я стоял в глубине

Светозарных глубин,

Я взирал сквозь завесу Вселенной,

И прозревшая память алмазных картин

Раскрывала мне свет сокровенный!

 

Важнейшей даосской медитацией был переход от окружности «космического колеса» к его центру (непроявленному, «соединяющему спицы и делающего из них колесо») и сосредоточение в этом пустом центре. При этом адепт находится в центре вещей в полном союзе с Дао или в полной пустоте, то есть в отрешении от всех проявленных вещей, ускользая тем самым от «чередования потока форм», «жизни» и «смерти». Это точка «Неизменного средоточия», совершенного равновесия, где примиряются и разрешаются все противоположности, где происходит синтез всех элементов рассудочной оппозиции и где непосредственно проявляется «действие Неба», когда все состояния бытия, рассматриваемые в их принципе, совершенно единовременно существуют в вечном настоящем. Вот как передает это поэт: «И время с пространством// В единственной точке сливалось// И видел я бездну вне всяких пространств и времен..», «По ту сторону света// По ту сторону тьмы…», «До первотьмы// До первосвета// Восходим мы// Дорогой этой…».

Этот непроявленный центр, метафизический Нуль или «Небытие», символизируемое «пустотой», управляет всеми посредством своего «не-деятельного действия» (вэй-ву-вэй) При этом дух становился поистине творцом, лишь поднимаясь над дуальностью путем выхода из нее, преодолевая прежде всего оппозицию истина - заблуждение. Вот поэт, опять с помощью парадокса, пытается передать свое чувство этой всегда невыразимой  метафизической пустоты.

 

Центра нету,

Он во всем,

Сердце света

Бьется в нем.

 

Р. Генон указывает, что в даосизме существует реализация в виде "истинного человека», то есть, человека, вернувшегося в "первозданное состояние". Его идеал - отрешенность, "деяние посредством недеяния". Однако над ступенью «истинного человека» (чэнь-жень) находится «трансцендентный человек» (чень-жэнь), полностью преодолевший человеческую ограниченность и обусловленность и достигший полноты реализации, то есть «Высшего Отождествления». Это истинный «посредник», «Универсальный Человек»,  в котором союз «Неба» и «Земли» полностью осуществлен в результате синтеза всех состояний. Свое постижение этого И.А. Файнфельд пытается раскрыть  в стихотворении: 

 

Посредник

 

Вверх и вниз по первосвету

Голова моя скользит,

И различий больше нету,

Свет молчаньем говорит,

Тишина вещает светом

Нерожденные слова,

Вверх и вниз скользя по свету

Растворилась голова!

 

Здесь мы видим вновь главную идею: преодоление субъект - объектной двойственности сознания, исчезновение эго-сознания и полное слияние с Дао. 

Таким образом, даосизм указывает на относительность и ограниченность рационального мышления, отдавая предпочтение интуитивной, над-рациональной мудрости. Последняя основывается на главном постулате - рассудок не в состоянии постичь Дао, так как является одной из составных частей искусственно созданного мира человека. В приведенных стихах И.А. Файнфельд, преодолевая ограниченность обычного сознания, старается выразить подлинную свободу, то есть совпадение существования с собственной природой. Речь идет о проявленном состоянии бытия и его непроявленном принципе, об индивидуальном и универсальном «я», которые неразрывно связаны между собой в единое целое. 

 

Литература

Генон Р. Очерки о традиции и метафизике / Пер. с фр. В.Ю. Быстрова. - Спб.: Издательская Группа «Азбука-классика», 2010. - 320 с.

Дао: гармония мира. - Изд-во "Эксмо-пресс", Харьков: Изд-во "Фолио", Сер. (Антология мысли). 2000. 

Симпкинс С.А. Дао за 10 уроков (Александр Симпкинс, Аннелен Симпкинс). Пер с англ. О.Е. Жуйковой. - М.: АСТ Астрель, 2006. - 158 с.

Файнфельд И.А. Рука, сжимающая бездну: Книга стихов. - М.: Компания Спутник +, 2008. - 96 с.

Файнфельд Игорь – официальный сайт. http://fainfeld.ru/

Уотс А. В. Путь Дзэн. - Пер. с англ. Киев: "София", 1993.