Дмитриева Е.В.: Герметическая традиция в поэзии И.А. Файнфельда

В данной работе мы попытаемся кратко проанализировать поэму И.А. Файнфельда «Гермес» согласно «герметической традиции».

Здесь мы не ограничиваем смысл данного термина греко-египетским культом Гермеса, но и связываем его, вслед за Ю. Эволой, с традицией алхимической.

Создателем алхимии, которая по словам Фламеля, «помогает человеку очиститься», считается Гермес Трисмегист - Триславный Гермес, легендарный египетский адепт, правитель и бог Тот - отец знаний, учение которого получило название герметизма. Считается, что Тот-Гермес жил в в Египте в додинастический период, примерно за 400лет до Моисея. Однако по другим источникам, о которых упоминает Д. Бейнс в «Тайной науке», Гермес жил 15000лет назад. «Он был первым, кто заговорил о материях высшего мира и о движении планет…занятиями его были медицина и поэзия», - указывает Саид из Толедо, живший в 11 веке (по Джонсону). Согласно традиции Гермес был нитью, связующей человечество и Вселенский Разум.

Основной целью учения Гермеса было постижение человеком собственной сути и сути Вселенной. Однако ключевое положение герметизма - суметь преодолеть границы самого себя, что, как известно, соответствует любой подлинной метафизической традиции.

Решившись передать свое учение избранникам Гермес столкнулся с проблемой ограниченных возможностей языка, носящего описательный характер и базирующегося на информации. Вследствие этого обычный язык оказался не подходящим для целей учения. Вот, что говорил Гермес своему ученику Асклепию: «Ни одна из наших мыслей не в состоянии понять Бога, и никакой язык не в состоянии определить То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может иметь временных границ; следовательно, Бог невыразим Правда, Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься над естественными вещами, дабы приобщиться к сиянию его духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык бесплотное видение, повергнувшее их в трепет…Первопричина остается нераскрытой и постигнуть ее возможно лишь по ту сторону смерти» (по Шюре). Истинная мудрость зиждется не на информации, а на смысле, и не может быть усвоена чисто интеллектуально. «Можно всю жизнь провести, размышляя над трансцендентным, - говорит Шуон, -однако значение имеет только «прыжок в пустоту», то есть фиксация духа и души в сверхмыслимом измерении Реального; этот прыжок, который одним махом завершает бесконечную цепь формулировок, зависит от непосредственного понимания и благодати, а не от достижения определенной фазы развертывания доктрины..». Эта реинтеграция с первоначальным состоянием, по словам Эволы, не несет никакого «морального значения», но является конкретным и онтологическим фактом, каковому сопутствуют определенные сверхъестественные силы. Следует сказать, что Д. Бруно высоко оценивал религию древних египтян, описанной в «Асклепии», знаменитом герметическом тексте, и предсказывал неизбежный возврат, заключенной в нем оккультной истины (по М. Элиаде). (Попутно заметим, что некоторые исследователи считают некоторые тексты Гермеса концептуальными основами квантовой механики).

Истину можно постигнуть только через бытие. Как отмечает, Д. Бейнс в «Звездном человеке», Гермес вынужден был прибегнуть к неведомому ранее «языку смысла», эманация которого происходит в сфере могущественного разума, а именно: на уровне высшей сознательности, выходящей за рамки обычного человеческого состояния. Единственным средством, указывает исследователь, могущим обеспечить понимание высшего учения, был «язык богов».

Давно замечено, что все священные книги написаны ритмизированным языком.

Известно, что в классической западной античности поэзия обладала сакральной природой и именовалась «языком богов». Видимо, в первую очередь здесь имеется в виду ритмизированный, то есть поэтический язык, способствующий входу в высшие состояния сознания. В этом и заключается назначение подлинной поэзии - разбудить сознание человека, способного воспринять истину, высвободить ту энергию души, глубоко сокрытую в человеке. Само поэтическое творчество, по мысли Н.А. Бердяева, есть уже трансцендирование. И здесь язык выступает уже и как средство, в той или иной мере выражающее истину. «Истина за пределами доказательств», - говорил Будда (по «Тибетская йога и тайные доктрины»). Она дается в откровении. Задача поэта - вести за пределы догмы. В прошлом поэт был истолкователем «священного языка», сквозь который брезжил Божественный Глагол. Таким образом, мы видим двоякую функцию поэтического языка: с одной стороны он способствует входу в трансцендентальную реальность, а с другой стороны, в той или иной мере, отражает эту реальность.

В поэме И.А. Файнфельда предпринята попытка поэтически осмыслить и выразить смысл герметической традиции.

Поэма состоит из двух частей: «Посвященный» и «Видение Гермеса».

В первой части описывается ритуальный путь, прошедшего предварительные испытания ученика. Рассказ ведется от имени самого ученика, помещенного в склеп для прохождения через символическую смерть.

Я слышу погребальный хор.
Вот он затих и отблеск света
Последний тает, ночь темна,
Холодный склеп, я цепенею,
Вся жизнь моя передо мной,
Сознанье рушится, виденья,
И небо, звезды…Я лечу,
И вижу я - Живая Роза,
Трепещут света лепестки,
И образ женщины - Изида,
Она склонилась надо мной,
В руке папирус у нее,
- Ты кто? Погибель?
- Нет, я - вечность,
Твоя небесная сестра,
Душа ниспосланная Богом!
- А книга?
- Это жизнь твоя,

В ней есть заполненные главы,
И есть грядущее твое,
В нем можешь ты поставить знаки,
В нем есть свобода для тебя,
Настанет время - разверну
Перед тобой я все страницы,
Теперь меня увидел, знаешь,
Зови и рядом буду я!

После успешного прохождения всех испытаний посвященного знакомят с видением Гермеса. Рассказ ведется от его имени.

Впал в забытье я, размышляя,
Но чей-то глас позвал меня,
- Ты кто?
- Озирис, вечный Разум,
Что хочешь видеть ты, скажи!
- Сними со всех вещей покров,
И тайну сущую поведай,
Открой все радости и беды,
Тьму и прозрение веков,

Желаю Бога я узреть,
Постигнуть жизнь,
Постигнуть смерть!…

Снять покров со всех вещей означает, что Гермес просит Озириса освободить его сознание от феноменов, которые, согласно традиции, представляют собой ничто иное, как только оболочки, мешающие постигнуть сущность. Озирис исполняет просьбу Гермеса. При этом вначале необходимо пройти сквозь тьму и хаос, иначе погрузиться или отождествиться с первоматерией алхимиков.

Мгновенно свет сменился тьмою,
И опустилась на меня,
И воспарила надо мною
Кривая тень небытия,

Во влажный хаос погруженный.
В тяжелый смрад, зловещий шум,
Я словно умер нерожденным,
Не ведая страстей и дум,

Можно думать, что здесь заканчивается первая степень инициации или алхимического «Делания», то есть обретения философского камня. Далее следует новый этап - обретение света.

Но вдруг огонь - я воспаряю
В непостижимый ясный свет,
Свое бессмертье постигаю,
И проношусь сквозь бездну лет,

Гермес обретает духовное видение и, согласно традиции, прозревает все семь сфер творения.

Возникли тут семь сфер творенья -
Ступени жизни, бытия.
Здесь созерцаю душ паренье,
И восхожденье…
Вижу я --

Все семь лучей глагола-света,
И каждый царствует в одном,
У каждого своя планета
В летящем царствии своем,

Ближайший луч есть лунный гений -
Улыбка, серп из серебра,
Творец смертей, творец рождений
Исполнен воли и добра.

Над ним Меркурий, он по вере
Указывает душам путь.
А выше ясная Венера,
В ее зерцало заглянуть

Хочу - узнаю или не узнаю
Я в нем себя?
Но разобрать не успеваю.
Я в Солнца звездный лик взираю,

В огонь прекрасный, золотой!
А выше Марс, всегда держащий
В руках небесных грозный меч,
Чтоб праведность суда стеречь.
Над ним божественный Юпитер,
Священный разума хранитель.
Сатурн под знаками летит
Державу - мудрость сторожит.

Очами духа прозреваю
Глагола-света семь лучей,
И я понять, постичь желаю..

Далее согласно желанию Гермеса «постичь смысл жизни вечной, путь людей!» Озирис дает свои разъяснения.

- В седьмую сферу ниспадает
Из Млечного пути посев --
Светящим облаком, прозрев,
Зародыш душ людских сияет,
Из сферы в сферу опускаясь,
В свои покровы облекаясь,
В среде проявленной своей
Находят души чувства в ней,
И слишком часто небеса
Они теряют в том паденье,
Закрыв небесные глаза,
Во плоти обретают тленье,
Забыв божественный эфир,
Страданьем наполняют мир.
Дорога душ - есть испытанье
Для этих дочерей небес,
Если уйдут воспоминанья,
Душа развеется окрест…
Семь сфер исчезли вдруг в тумане,
И тени бьющихся людей
Хрипели в душащем капкане
Животных, рвущих дух страстей.
Озирис вновь разъясняет Гермесу суть его видений:
- Судьбу ты видишь душ незрелых,
Неисправимо низких, злых,
И вскоре после смерти тела,
Уйдет сознание из них.
Но вот опять туман распался,
И сферы вновь тебе видны,
Вон к лунной сфере души мчатся,
Они свой путь пройти должны,
На Землю выпадут другие,
И повторят самих себя,
Свои иллюзии земные
Во бренной форме бытия,
Кто лунной сферы достигает,
Божественное узнает.

Озирис углубляет свои разъяснения и призывает Гермеса постичь главное:

Постигни смысл Глагола-Света.
Бог в своей сути триедин,
Достанет сил постигнуть это,
Ты станешь тайны властелин.
Сверхразум, сила, естество,
Троичен ты, как Божество,
Жизнь и Глагол и Вечный Свет,
Во в сех мирах иного нет!

Здесь мы видим попытку передать поэтическим языком сущность герметической доктрины. Наличествует магическая семерка. Семь сфер, соединенных с семью планетами, являются символами соответствующего числа жизненных начал человека, а так же состояний материи и духа. Помимо этого - семь миров солнечной системы, через которые проходит человек в течение своей эволюции. Как подчеркивает Шюре, семь Гениев или семь космогонических Божеств являются владыками и представителями каждой из семи сфер, причем сами они представляют собой, как отмечает Шюре, наивысшие плоды предшествующей эволюции.

Следует отметить, что согласно герметической традиции (и не только ей) микрокосм и макрокосм являются аналогами, поэтому глубинное постижение человеком самого себя может обогатить его универсальной мудростью. Вот как выражается подобная мысль в одном из стихотворений И.А. Файнфельда:

Ж и з н ь с м е р т и -

Здесь и слов игра,
И суть великого закона, -
Животворящая судьба,
Молчанье всех раскатов грома,
Дыханье злое двух светил,
И звон от черепов нетленных,
Объятье рвущее двух сил,
Двух чувств,
Двух мыслей,
Двух Вселенных!

В любом человеческом мире есть место, в котором Бог проявляет Себя для распространения там своей Благодати. Однако,

«в конце мира, - приводит Юнг слова Гермеса, - Небо и Земля должны соединиться, в чем и состоит девиз философии»

В конечном итоге, в поэме мы видим трансформацию земного сознания в сознание трансцендентальное. Свободный человек выходит «из космической пещеры».

Литература

Бейнс Джон. Звездный человек. Философия герметизма. Пер. с анг. В. Полянской. Из -во «БИМПА», 1993. - 257с.
Бейнс Джон. Тайная наука физического и духовного преобразования человека. Пер. с анг. А. Пильгуна - г. Дубна, Издательский центр «Феникс», - 1994. - 192с.
Бердяев Н. А. Дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения. Николай Бердяев. – М.: АСТ, Москва: Хранитель, 2007. – 381с.
Джонсон, Кеннет Райнер. Феномен Фулканели: тайна алхимика ХХ века. Пер с анг. А. Осипова. - М.: Энигма, 2009. - 368с.
Шюре Эдуард. Великие посвященные. Пифагор, Гермес Трисмегист, Моисей, Кришна, Рама. - М.: Амрита - Русь,2009. - 730с.
Тибетская йога и тайные доктрины. В 2т. - К.: «Пресса Украина» - 1993.
Шуон Ф. Очевидность и тайна - М.: Номос, 2007. - 384с.
Эвола Юлиус. Герметическая традиция. - Москва-Воронеж: TERRAFOLIATA, 2010. - 288с.
Элиаде Мирча. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Пер. с анг. - К.: «София»; М.:ИД «Гелиос», 2002. - 224с.
Юнг К. Г. MysteriumConiunctionis. Таинство воссоединения. Пер. А.А. Спектор. - Мн.: - ООО«Харвест», 2003. - 576с.
Файнфельд Игорь. Планета вечная моя. Книга стихов. Биробиджан, 2011. - 32с.
Файнфельд И.А. Внутриутробная жизнь капитана Серого: Медитативная повесть. - Книга вторая. - М.: Издательство «Спутник +», 2012. - 63с
Фламель Н. Алхимия. Пер. со старофр Г.А Бутузова. - Спб.: Азбука, 2010. - 288 с.

Дмитриева Е.В. Герметическая традиция в поэзии И.А. Файнфельда // Современные гуманитарные исследования, № 3 (46), 2012 г.

Игорь Файнфельд
Яндекс.Метрика

Finenfield 2022. All rights Reserved.